奥修嘉言

我真正要告诉你们的，或是给你们的，无法透过语言来传达，但是它却存在于话语与话语之间的空隙。穿透进入那个空隙，那是真相之所在。

地狱不是别的，就是一个不可能的、不自然的努力的终极效果。天堂不是别的，就是变成自然的。

爱只存在于当下，野心存在于未来，爱和野心从来碰不到一起。

我不反对任何东西。我赞成每一样东西，因为如果它存在着，就必然有它的目的。

不要把存在看成一场战争，而要看成一种享受；不要把存在看成一场冲突和纠纷，而要看成一次庆祝——无限就是庆祝，无限就是欢乐的可能——欢乐之上的欢乐。

无——正是存在的背景。每一样东西都来自于它，每一样东西也都逐渐地回归于它。你生于它，你也将死于它。


一个诀窍是很多错误和失败的精华，是很多尝试和失败的精华。


诀窍既不是科学也不是艺术，它是一种亲身体验。而这正是最伟大的艺术或者最伟大的科学——生命的艺术或者生命的科学。


生命每时每刻都在变化，你怎么可能保持固定呢？每一样东西每一个时刻都在变化。没有什么是静止的。

一个人必须接受生命——生命决不被迫接受你的逻辑或者道理。

生命是一个奥秘，不是一个问题。一个问题可以被解决；一个奥秘永远无法被解决。你越解决它，它就变得越奥秘。你越知道它，你就越觉得它必须被知道。你越靠近它，你就越觉得你离它很远。

使用生命，也使用死亡。那就是我的启示。使用有，也使用无。不要害怕任何东西，因为属于你的不可能被拿走；你所拥有的不可能被拿走。你没有的，你还是没有；它早就被拿走了，你无法长期带着它——如果你带着它，那么你只是带着一副重担。

神圣意味着一个整体的生命，一个没有拒绝过任何东西的生命，一个不知道拒绝的生命，一个没有对任何东西说过「不」的生命，一个接受的生命，接受所有的对立面，一个不选择的生命。一个没有选择的生命是神圣的。

生命逻辑的基础就是：对立面不是对立面，它们是互补的。

当一个人是全然的，生命就开花了——那种开花就是灵性。灵性不是态度，它不是训练。它是全然地、快乐地、喜悦地生活的结果；它是没有抱怨的生活的结果；它是勇敢地、强烈地生活的结果。然后这种开花就发生了。

时间是一个相对的概念，只对不整体的人来说是存在的。这一点必须理解——它是一个微妙的点，而且非常复杂。时间是最深奥的难题之一。

稍微舒适一点的生活——如果你想舒适地生活，那么最好做一个胆小鬼，但是舒适的生活不是别的，就是舒适的死亡。真实的生活从两头燃烧。它是一团火焰——永远被危险包围着，永远被死亡包围着。当死亡包围着你、危险包围着你的时候，只有在这种环境中，生命才会达到它的顶峰。

不要等待死亡，它首先应该发生在生命里，所有你希望发生在死亡里的，你都应该让它们发生在生命里，因为生命是死亡的准备。死亡从来不反对生命，它只是生命的完成。所有在生命里的都在死亡里达到顶峰。

任何悟出道就是平衡、宗教就是平衡、上帝就是平衡的人，都会防止变得太满。不要过分倾向一边，否则就会失去平衡，而在老子那里，不平衡是唯一的罪恶。保持平衡就是保持美德。不平衡就是犯罪。

平衡就是活力。平衡就是生命。

你纯粹是要逃避「这是你自己的选择」的责任。沙特说过一句话的确很美。他说：「人有选择的自由，但是人没有不选择的自由。」你可以选择任何一条路，但是不要被愚弄。你没有不选择的自由，因为即使当你认为你不在选择的时候，你也在选择它的反面。

在真理面前，事实算什么呢？事实只是生命的一种普通的真实性。

道德经好深奥，老子的思想现代人都很难读懂。慢慢体验吧

他是心灵的对白，非思维所能至。

国人弃传统文化多时，正常伦理都丢了，对道德经就更加生疏和不解了。

我是通过奥修了解道德经的。

生命就是为了庆祝，其它没有什么事要做。

达到被动性的最极致，而且要永远记住，所有美好的事都是自然发生的：爱是自然发生的，你无法去做它，静心是自然发生的，你无法去做它，事实上，生命也是自然发生在你身上的，关于它，你并没有做任何事，它也并不是你去挣得的。同样地，死亡也将会发生，而你也无法对它做任何事，一切很美的、深奥的事都是自然发生的，只有那些微不足道的事是由人做的。

只有你自己一个人必须负责，其它没有人必须负责。如果你受苦，那是因为你自己的缘故，如果你觉得喜乐，那也是因为你自己的缘故。你是你自己的地狱，你也是你自己的天堂。

无知是没有界线的！只有知识有界线，只有知识有限度，无知是没有限度的，无知是无限的。知识是封闭的，而无知是一种敞开、一种无限的敞开，知识是吵闹的，而无知是宁静。没有什么东西可以吵闹，没有什么东西值得大惊小怪，一个人只要变无知、变天真就够了！

挫折并不是无欲！永远都要记住，任何负面的东西都是危险的。

要勇敢，要有勇气去成为你自己，而不要去管其它任何人，除非你干涉到他们的自由，那么你就应该避免。

没有人可以以任何方式干涉其它人的生活，也没有人应该允许其它任何人来干涉他的生活，一个人就是应该如此：不要试图去奴役别人，也不要让任何人来奴役你。一个人应该过着自由的生活，同时他也应该允许其它人过着自由的生活。

如果你能够抛弃头脑，你就已经抛弃了一切没有价值的东西；如果你能够观察人生而不要用头脑，突然间，它就是一项祝福，你从来不缺任何东西，也从来没有什么东西被隐藏起来，每一样东西都是一个公开的秘密，只有你躲在你逻辑的背后，而且你的眼睛被它所蒙蔽了。

逻辑的整个要点：生命必须调整它自己来适合逻辑，而不是逻辑去适合生命。逻辑自己存在，而生命必须调整它自己去适合它；逻辑不是为生命而存在，而是生命为逻辑而存在。

生命是矛盾的，一个人必须将逻辑的头脑稍微摆在一旁， 然后再去看它。你将会看到相反的东西毫无困难地会合在一起。生和死会合在一起，在生命里面，它们并不是「二」，它们是「一」，但是逻辑使它们看起来好象是「二」，不仅看起来好象是「二」，它看起来还好像是相反的东西，因此逻辑在你里面创造出一个恐惧——对死亡的恐惧。如果你恐惧死亡，你怎么能够生活？死亡包含在生命里，所以，如果你害怕死亡，你也将会害怕生命，那么你的整个存在就变成一种病、一种疾病、一种念心、一种深深的焦虑，其它没有。

是你的恐惧使你成为一个奴隶——是你的恐惧。当你是无惧的，你就不再是一个奴隶，事实上，也是你的恐惧促使你在别人要把你当成奴隶之前，你就先使他们成为你的奴隶。

一个没有恐惧的人既不会怕任何人，也不会使任何人怕他，在他的身上，恐惧完全消失了。

以上都是圣人，咱这小民看不懂！╮(╯▽╰)╭

“人生即使失去，却依然富有；因为我们本就一无所有，大不了从头再来！”圣人都是由此“小民”而生。

没有像成功那么失败的。成功所导致的失败是全然的失败。


空无并不是绝对的没有东西，相反地，我们现在可以了解，空无是一种「每一样东西都是」的状态，非存在是一种存在的状态——不显现的和显现的。当一样东西变成显现的，它就是物质；当它变成不显现的，它就是空间。

物质是一堆原子，自我是一堆思想。如果你深入物质，物质就消失了；如果你深入思想，自我就消失了。那么是谁在移动呢？没有人，但那个移动是存在的。从一个生命到另外一个生命，那个移动是存在的，但是没有一个移动者在那里，只是一堆思想。


不要分裂你自己，因为自我就是这样子存在的。是自我在说另外一部分是愚笨的，自我总是很聪明、很能够了解、很伟大，它一直在拒绝。它教你拒绝身体，因为身体是物质的，而你是心灵的；它教你拒绝这个、拒绝那个。



任何形式的冲突都会使你变得平庸，那些教你分裂的人是你的敌人。

语言就好像一朵花，而意义就好像围绕着它的芬芳。如果你鼻子的功能不是很好，那么我可以给你一朵花，但是我无法给你那个芬芳；如果你头脑的功能不是很完整，那么我可以给你那些话语，但是我无法给你那个意义，因为意义必须由你本身来测知，必须由你本身来解开。



了解就是带着敏感的反应一个片刻接着一个片刻去生活。

放弃所有的规则和规定，用一种深深的警觉来生活，这样就可以了。了解应该成为唯一的法则。



一个佛就好像是一个公开的邀请，它是对每一个人的公开邀请，他就好像一条流动的河流，任何人如果感到口渴都可以来跟他分享。


但是河流不会跳进你的嘴里，你必须弯下身子，用你的双手捧着水，这样它才能够满足你，它才能够解除你的口渴。但是，当然，它要依你而定，它要看你能够从河里拿多少水而定。河流并不会给任何人更多或更少，河流只是给予，河流只是分享。如果你对河流封闭，如果你对河流有敌意，如果你对河流怀疑，如果你站在河边而不要弯下身子，如果你不放松、不臣服于河流，而一直站在那里，你将会保持口渴，而那些准备臣服的人，他们的口渴将会被解除。


人生是一个游戏，不要对它严肃。如果你变严肃，你就错过了那个要点。印度人一直都称它为利拉——游戏，完全不严肃的游戏，就好像小孩子一样地游戏，在它里面不带着任何目的，没有努力想要去赢，那个游戏本身就很美，它本身就是目的，它并不是到达其它目的的一个工具。



一个真实的生活一直都正在到达当中，但是从来没有到达；它一直都在逼近目标，但是从来没有到达目标，那就是它的美。

平衡就是活力。平衡就是生命。
谢谢分享，慢慢吸收！

自然而且健康的事不需要意识。你有意识到你的呼吸吗？


除了变是不变的之外，其它每一件事都在变。在存在里面，「变」是唯一永恒的因素，所以你怎么能够依赖过去？如果你依赖过去，你将永远都会错过现在。

老子道德经3   第二章　什么事都不必做


知识是一个去跟存在抗争的设计，知识是自我手中的一个工具，知识是一种冲突：部份试图要籍着知道整体的奥秘来征服整体，知识是基本的自我旅程。


就好象金钱是自我的旅程，权力是自我的旅程，知识也是，但是它比金钱来得更危险，比权力来得更危险，因为知识更微妙。


神是最美的寓言，任何地方都没有象神这样的东西。不要找寻他，否则你的找寻将会徒劳无功，你将永远都碰不到她。


你一定会想要知道那个乐园（伊甸园）在哪里，它并不是一个地理上的地方，它是一种头脑的心理状态。天真就是乐园，知识就是被逐出。


整个知识是想要变成你所不是的东西的诱惑，所有的知识都在创造未来，所有的知识都在创造欲望，想要变成某种你所不是的东西。


天真就是去享受那个你是的，知识就是为那个你所不是的作努力。


整个生命都是非实用性的，它没有目的，它并没有要去到任何地方，它就只是在这里，它并没有要去到任何地方，它并没有什么目标要达成，它没有已经被注定的命运。它是一个宇宙的游戏——只是小孩子在玩，没有既定的目标，游戏本身就是目标，他们在享受它，他们在它里面觉得很高兴、很快乐，就是这样！


人类不仅压抑了性，压抑了死亡，人类还压抑了人生当中一切美好的事。


人类被迫去变成好象一个机器人，所有那些进入未知的线索和门都被关闭了。


永远不要强迫任何人去做什么事，永远不要强迫你自己去做什么事，让事情发生，然后神就会透过你来做它们。


除了真理以外其它没有什么东西能够满足，所以当你在世界上成功的时候并不会有满足。只有真理能够满足。

老子道德经3   第三章 用无为来征服世界


知识无法摧毁我，我可以使用它，但是我不被它所使用，那就是必须了解的整个要点。

老子道德经3   第四章　乖乖！我们摇动那个东西了耶


一个问题不属于任何人，大家的问题并没有太大的不同，所有的人类都处于同样的陷阱，整个人类都处于同样的困境，只是程度上或许有些不同。


当我说这个世界，你永远都要记住，我并不是意味这个有树木、有小鸟、有天空的世界，当我说这个世界，我是意味着你的头脑，这个头脑，这个自我中心的头脑。


你生活在梦中，你并没有生活在真相之中。我们已经变得非常习惯于梦，以致于我们完全忘记什么是真相，什么是梦。


小孩认为梦是真实的，而一个有智慧的老年人认为我们所看到的事实是梦。

老子道德经3   第六章　我将永远都不离开你！


生命并不是一个难题，它是一个要被经验的奥秘，抛掉过去，不要将未来带进来，这个片刻就是一切。

老子道德经3   第七章　困难的和容易的


如果你爱一个人，你会全部接受他，连他所有的缺点都接受，因为那些缺点也是那个人的一部份，但是你的爱会改变，记住：爱从来不会试着想去改变，但是它却能够带来很大的改变。

老子道德经3   第八章　她就是埃及艳后丽克丽欧佩脱拉


你无法控制头脑，事实上，那些能够控制头脑的人就是那些没有头脑的人，说他们控制头脑是不对的，那些有头脑的人从来没有办法去控制它。如果有头脑存在，那么头脑将会控制你，唯有当头脑不存在，你才能够控制它，而当头脑静止的时候，它是不存在的。


当你被生下来，你什么都不知道，你并没有携带任何信息或知识，但是你带着意识、觉知和警觉，你带着本性，而不是知识。一个圣人会试着再度去变成一个小孩，他会试着去知道那个不能够被学的，那个已经在你里面的，不需要去到任何学校去学习它。事实上，你之所以能够学习其它的事只是因为那个不必学的本性已经在你里面，所以你才能够学习其它的事情。

老子道德经3   第九章　开始和结束


抽烟并不是真正的事情，你是透过它在拒绝某些东西，在反对某些东西。


如果你只是放弃抽烟，而那些原因还停留在你里面，它们将会强迫你再度拾起香烟，你要去了解。永远不要在没有了解的情况下作任何努力去改变任何事情。了解能够使你改变，只有了解能够使你改变和蜕变，让了解成为唯一的法则。


进步意味着什么？进步意味着在内在深处为了未来而牺牲现在。你牺牲掉今天而去生活明天，然而明天并不是明天，它是今天，你又再度为了明天而牺牲掉它。父亲为孩子牺牲，孩子也为他们的孩子牺牲，没有人真正在生活。


到目前为止，人类就是这样在试着去生活，籍着进步的名义，所有的喜乐都被牺牲掉了。不需要再牺牲了，忘掉未来，为你自己去生活！当有时间的时候，全然地去生活。你的小孩将会去过他们自己的生活，不要牺牲你自己，因为牺牲的父亲是非常危险的，他们从来不原谅他们的小孩，然后那些小孩永远都会反对那些父亲，因为他们无法原谅「你牺牲了」这种态度。每一个人都被教导要变成一个为别人的烈士。

老子道德经3   第十章　下一步是什么

自然而且健康的事不需要意识。你有意识到你的呼吸吗？

除了变是不变的之外，其它每一件事都在变。在存在里面，「变」是唯一永恒的因素，所以你怎么能够依赖过去？如果你依赖过去，你将永远都会错过现在。

知识是一个去跟存在抗争的设计，知识是自我手中的一个工具，知识是一种冲突：部份试图要籍着知道整体的奥秘来征服整体，知识是基本的自我旅程。

就好象金钱是自我的旅程，权力是自我的旅程，知识也是，但是它比金钱来得更危险，比权力来得更危险，因为知识更微妙。

神是最美的寓言，任何地方都没有象神这样的东西。不要找寻他，否则你的找寻将会徒劳无功，你将永远都碰不到她。

你一定会想要知道那个乐园（伊甸园）在哪里，它并不是一个地理上的地方，它是一种头脑的心理状态。天真就是乐园，知识就是被逐出。

整个知识是想要变成你所不是的东西的诱惑，所有的知识都在创造未来，所有的知识都在创造欲望，想要变成某种你所不是的东西。

天真就是去享受那个你是的，知识就是为那个你所不是的作努力。

整个生命都是非实用性的，它没有目的，它并没有要去到任何地方，它就只是在这里，它并没有要去到任何地方，它并没有什么目标要达成，它没有已经被注定的命运。它是一个宇宙的游戏——只是小孩子在玩，没有既定的目标，游戏本身就是目标，他们在享受它，他们在它里面觉得很高兴、很快乐，就是这样！

人类不仅压抑了性，压抑了死亡，人类还压抑了人生当中一切美好的事。

人类被迫去变成好象一个机器人，所有那些进入未知的线索和门都被关闭了。

永远不要强迫任何人去做什么事，永远不要强迫你自己去做什么事，让事情发生，然后神就会透过你来做它们。

除了真理以外其它没有什么东西能够满足，所以当你在世界上成功的时候并不会有满足。只有真理能够满足。


知识无法摧毁我，我可以使用它，但是我不被它所使用，那就是必须了解的整个要点。

一个问题不属于任何人，大家的问题并没有太大的不同，所有的人类都处于同样的陷阱，整个人类都处于同样的困境，只是程度上或许有些不同。

当我说这个世界，你永远都要记住，我并不是意味这个有树木、有小鸟、有天空的世界，当我说这个世界，我是意味着你的头脑，这个头脑，这个自我中心的头脑。

你生活在梦中，你并没有生活在真相之中。我们已经变得非常习惯于梦，以致于我们完全忘记什么是真相，什么是梦。

小孩认为梦是真实的，而一个有智慧的老年人认为我们所看到的事实是梦。

生命并不是一个难题，它是一个要被经验的奥秘，抛掉过去，不要将未来带进来，这个片刻就是一切。

如果你爱一个人，你会全部接受他，连他所有的缺点都接受，因为那些缺点也是那个人的一部份，但是你的爱会改变，记住：爱从来不会试着想去改变，但是它却能够带来很大的改变。

你无法控制头脑，事实上，那些能够控制头脑的人就是那些没有头脑的人，说他们控制头脑是不对的，那些有头脑的人从来没有办法去控制它。如果有头脑存在，那么头脑将会控制你，唯有当头脑不存在，你才能够控制它，而当头脑静止的时候，它是不存在的。

当你被生下来，你什么都不知道，你并没有携带任何信息或知识，但是你带着意识、觉知和警觉，你带着本性，而不是知识。一个圣人会试着再度去变成一个小孩，他会试着去知道那个不能够被学的，那个已经在你里面的，不需要去到任何学校去学习它。事实上，你之所以能够学习其它的事只是因为那个不必学的本性已经在你里面，所以你才能够学习其它的事情。

抽烟并不是真正的事情，你是透过它在拒绝某些东西，在反对某些东西。

如果你只是放弃抽烟，而那些原因还停留在你里面，它们将会强迫你再度拾起香烟，你要去了解。永远不要在没有了解的情况下作任何努力去改变任何事情。了解能够使你改变，只有了解能够使你改变和蜕变，让了解成为唯一的法则。

进步意味着什么？进步意味着在内在深处为了未来而牺牲现在。你牺牲掉今天而去生活明天，然而明天并不是明天，它是今天，你又再度为了明天而牺牲掉它。父亲为孩子牺牲，孩子也为他们的孩子牺牲，没有人真正在生活。

到目前为止，人类就是这样在试着去生活，籍着进步的名义，所有的喜乐都被牺牲掉了。不需要再牺牲了，忘掉未来，为你自己去生活！当有时间的时候，全然地去生活。你的小孩将会去过他们自己的生活，不要牺牲你自己，因为牺牲的父亲是非常危险的，他们从来不原谅他们的小孩，然后那些小孩永远都会反对那些父亲，因为他们无法原谅「你牺牲了」这种态度。每一个人都被教导要变成一个为别人的烈士。

记住，你在此是要成为你自己。生活在世界里，就好象你只有一个人，生活在世界里，就好象没有人生活在你的旁边，没有邻居，只有你单独一个人，然后选择你的路，将不会有竞争，只会有内在的成长和成熟。


如果你问我，我可以告诉你，只有一种罪恶，那个罪恶就是：没有去满足你的命运。只有一种美德：去变成那个你应该成为的，不必竞争。

老子道德经4 第一章　三宝


没有人创造出你的枷锁，也没有人能够创造出你的自由。你创造出你的枷锁，也只有你能够创造出你的自由。

老子道德经4 第四章　这算是哪一种天堂？


一个人必须了解头脑如何在运作，就是这样而已。默默地了解头脑的功能，突然间你就会开始笑，整个诡计都被了解了。


当你抛弃欲望，头脑就消失了。头脑就是欲求，头脑并不是一个实体，头脑并不是一个存在的东西，头脑只是一个过程，一个欲求的过程。