奥修讲故事

孔子与老子


据说孔子去看过老子。老子是一个老人，孔子比较年轻。老子几乎没有名声，孔子则几乎名满天下。皇帝君王经常传他进宫；有智慧的人也经常向他请教。他是当时中国最有智慧的人，但是渐渐地，他肯定感到他的智慧对别人也许有用，但是他自己并不快乐，他没有得到任何东西。他已经成为一个专家了，对别人也许有用；但是对他自己没有用。

所以他开始秘密寻找一个能够帮助他的人。一般的聪明人不行，因为他们以前都来向他请教；大学者也不行，他们经常问他关于他们的问题，但是肯定在某一个地方有某一个人可以帮助他，生命是浩翰的。他开始试着秘密地寻找。

他派他的门徒出去寻找能够帮助他的人，他们带回一个消息说；有一个人——没有人知道他的名字——只知道他是一个老家伙。老子意味着「老家伙」。这个词不是他的名字，没有人知道他的名字。他是那么默默无闻的一个人，没有人知道他是什么时候出生的；没有人知道他是谁生的——他的父亲是谁，或者他的母亲是谁。他活了90岁，但是很少有人见过他，很少，只有那些别具慧眼的人才了解他。他只为极少数的人而存在——这么平凡的一个人，但是他只为极少数人的心智而存在。

听说有一个叫做老家伙的人，孔子就去看他。当他遇到老子的时候，他可以感觉得出他是一个具有伟大的悟性、伟大的理智完整性、伟大的逻辑锐力的人，是一个天才。他可以感觉得出那里有某种东西，但是他抓不住它。模糊地，神秘地，有某种东西；这个人不是一个普通的人，尽管他看上去绝对地普通。有某种东西被隐藏着，他带着一个宝藏。

孔子问：「你怎么看待道德？你认为怎么样才能培养出好的品质？」 因为他是一个道德家，他认为如果你培养出一个好品质来，那就是最高的成就了。

老子大笑起来，说：「只有在你不道德的时候，才会出现道德的问题。只有在你没有一点品质的时候，你才会想到品质。有品质的人完全忘了品质存在的事实。有道德的人不知道'道德'这个词的意思。所以，不要那么愚蠢！不要试图去培养，只要自然。」

那个人具有那么大的能量，以至于孔子开始发抖了。他无法忍受他，他逃跑了。他变得害怕——就像临近深渊一样地害怕。当他回到门徒那里的时候，他们在外面的树底下等着他，门徒们无法相信。这个人去过皇帝那里，去过最大的皇帝那里， 他们从来没有看见他紧张过。他在发抖，全身上下冷汗直流。他们无法相信——怎么回事？老子到底对他们的老师做了什么了？他们问他，他说，「等一等，让我镇定一下，这个人很危险。」

关于老子，他对他的门徒说：「我听说过大象这样大的动物，我知道它们是怎么行走的。我听说过藏在海里面的动物，我知道它们是怎么游泳的。我听说过飞出地面几千里的大鸟，我知道它们是怎么飞翔的，但这个人是一条龙，没有人知道他是怎么走路的。没有人知道他是怎么生活的。没有人知道他是怎么飞翔的。永远不要靠近他——他像一个深渊，他像一个死亡。」

这就是师父的定义：师父就像死亡。如果你靠近他，太近了，你就会害怕，你就会发抖。你就会被未知的恐慌占据，好像你快要死了一样。据说孔子以后再也没有见过这个老人。
老子道德经 第一章　道

聪明又愚蠢的人


据说有一个苏非神秘家去旅行，他来到一个小镇上。在他到达以前，他的名字已经先到了，他的名字早就家喻户晓了。所以人们聚集起来说：「请给我们讲一些道吧。」

神秘家说：「我不是一个聪明的人，因为我也是一个傻瓜。你们会被我的教导弄胡涂的，所以最好还是让我保持沉默。」然而他越试图回避，他们就越坚持，他们就越被他的人格所吸引。

最后他妥协了，他说：「好吧。星期五我到清真寺来——那是一个伊斯兰教的村庄。你们希望我讲点什么呢？」

他们说：「当然是讲上帝。」

所以他就来了。整个村庄全部聚集在那里，他引起了那么大的震动。他站在讲台上，问了一个问题：「你们知道我打算对上帝说点什么吗？」

村民们当然回答：「不，我们不知道您打算说什么。」

「那么，」他说，「这就没有用了，因为如果你们一点儿也不知道的话，你们就无法理解了。需要一点准备，而你们完全没有准备。我说了也是白说，所以我不说了。」他离开了清真寺。

村民都傻眼了：怎么办呢？他们劝他下个星期五再来。下一个星期五，他又来了。他问了同一个问题；所有的村民都准备好了。他问：「你们知道我打算说什么吗？」

他们说，「当然知道。」

所以他说，「那么就不需要再说了。如果你们已经知道了——那就结束了。何必再来麻烦我，又浪费你们的时间呢？」他又离开了清真寺。

那些村民完全胡涂了：到底要怎么对付这个人呢？但是现在他们的兴趣已经疯狂了。他肯定藏着什么东西！所以他们再一次想办法说服他。

他来了，他又问了同样的问题：「你们知道我打算说什么吗？」

现在村民们变得聪明一点了。他们说：「我们有一半人知道，有一半人不知道。」

神秘家说：「那就没有必要了。那些知道的人可以告诉那些不知道的人。」

这是一个既聪明又愚蠢的人——他看起来愚蠢，但是在他的愚蠢里面，他是非常聪明的；他看起来聪明，但是他的行为像一个傻瓜。如果你了解生命，你走得越深，你就越深地了解到整体是值得选择的。那意味着不需要选择。选择将支解整体，不管你得到什么，都是破碎的和死的。在生命中，聪明和愚蠢是一起的；如果你支解它们的话，聪明就会变得孤立，愚蠢就会变得孤立，然而两者都是死的。生命最伟大的艺术就是让它们在那样一种平衡里面成长，你的聪明带有某种愚蠢的品质，你的愚蠢带有某种聪明的品质。那么你就是全然的。

蝴蝶梦


晚上你上床睡觉——梦从空无中升起，美梦，丑梦，把你吓死的恶梦。它们看上去那么真实，但是当你在早晨睁开眼睛的时候，你无法在任何地方找到它们。它们从哪里来了？它们从哪里升起？现在它们又到哪里去了？你从来不思考梦的现象。如果它可以发生在晚上，那么它为什么不能发生在白天呢？　

老子的一个门徒，庄子，有一天晚上梦见自己变成一只蝴蝶，在花丛里飘飞。第二天早晨，当他醒过来的时候，他非常难过。

他的门徒问：「怎么了，师父？我们从来没有见过您这么悲伤。发生什么了？」

他说：「我感到非常困惑。我感到非常为难。这个问题似乎没有办法解决。」

门徒说：「我们从来没有见过任何您解决不了的问题。您说说看，到底是什么问题。」

庄子说：「昨天晚上我梦见我变成一只蝴蝶，在花园里面从一朵花飞到另一朵花。」

门徒都笑了。他们说：「那只是一个梦，师父！」

庄子说，「等一下，让我把整个故事告诉你们。现在我是清醒的，但是我觉得非常困惑。我的心里面产生一个疑问：如果庄子可以梦见他变成一只蝴蝶，反过来为什么不可以呢？蝴蝶也可以梦见她变成一个庄子嘛。那么到底谁是谁呢？是否我是一只蝴蝶，正在梦见自己变成一个庄子呢？」

因为如果你可以在梦里面变成一只蝴蝶，那么问题是什么呢？今天早上有一只蝴蝶睡在那里休息，她也可以梦见她就是你。而你怎么知道你是谁呢？如果庄子可以变成一只蝴蝶的话，为什么蝴蝶不能变成一个庄子呢？这似乎并不是不可能的事情。

夜晚的梦境来自于空无，而它们看上去很真实；白天的梦境来自于空无，而它们看上去也很真实。白天和夜晚之间唯一的差别就是：夜晚的梦境是私人的，白天的梦境是公开的。这是唯一的差别。在夜晚的梦境里面，你无法邀请你的朋友来——因为它是私人的。在白天的梦境里面，你可以邀请你的朋友来——因为它是公开的。如果私人的梦是可能的，那么公开的梦也是可能的。我们在这里，如果我们都去睡觉，那么有多少个人就有多少个梦，私人的。没有谁的梦会进入另一个人的梦。它们不会和任何人发生冲突，每个人都会忘掉其它的人；他将活在他的梦境里面、他自己的梦的现实(dream-reality)里面。然后你们醒了。你们看着我，我在对你们讲话。这是一个公开的梦，你们都在一起做梦。那是唯一的差别。

还有一个更大的觉醒的可能——当你也从公开的梦里醒过来的时候。那就是开悟。突然，整个世界都是幻象。

要保持无用


有一个故事：老子和他的门徒经过一片森林，有好几百个木匠在那里伐木，因为他们要造一座大宫殿。所以整个森林几乎都被砍光了，但是只有一棵树屹立在那里，一棵枝叶茂盛的大树——大得足以让1万个人坐在下面乘凉。老子让他的门徒去问，为什么整个森林都被砍光了，唯独这棵树被留下来。

门徒走过去问木匠：「你们为什么不砍这棵树呢？」

木匠说：「这棵树完全没有用。你无法用它做任何东西，因为它的每条树枝都有疙瘩。没有一条是直的。你不能用它做柱子。你不能用它做家具。你不能用它做燃料，因为它的烟对眼睛有害——会把眼晴弄瞎的。这棵树完全没有用，那就是为什么。」

他们回来了。老子笑着说，「你们要像这棵树一样。如果你们想生存在这个世界上，就要像这棵树一样——完全没有用。这样就没有人会害你了，如果你是直的，你就会被人砍掉，你就会变成别人家里的家具；如果你是美的，你就会被人拿到市场上去卖，你就会变成一个商品。要像这棵树一样，完全没有用。这样就没有人能伤害你了。你会长得很高很大，成千上万的人可以在你底下乘凉。」

老子经过一个城镇，镇上所有的年青人都被迫应征入伍。

他们碰到一个驼背。老子说：「你们过去问一问，为什么这个人被留下了。他为什么没有去当兵。」

那个驼背说：「我怎么可能去当兵呢？你们看，我是一个驼背。我没有用。」

门徒回来了。老子说，「记住，要像这个驼背一样。那么你们就不会被征去杀人或者被杀。要保持无用。」

老子有一种跟你的头脑完全不同的逻辑。他说，「要做最后一个。在世界上活动，好像你并不在活动一样。保持不为人知，不要试着去做第一个，否则你就会被人摔下来。不要争强好胜，不要试图证明你的价值。不需要这么做，应该保持无用，并且尽情享受。」

老子说：如果你试图变得非常聪明，如果你试图变得非常有用，你就会被人使用。如果你试图变得非常实际，你就会在这个地方或者那个地方被人利用，因为世界不可能让一个实际的人独自待着。老子说：放下所有这些观念。如果你想成为一首诗、一个狂喜，那么你就忘掉功用。你必须对自己保持诚实。做你自己。嬉皮有一句格言：做你的事情。老子是世界上第一个嬉皮。他说：做你自己，做你的事情，别去管其它事情。你不是在这里等待出售的。所以不要考虑功用，只要想到你的喜乐。要喜乐，如果什么东西从你的喜乐里流出来，那很好——去分享它，但是不要强迫自己仅仅成为一种功用，因为自杀就是这样发生的。一个人在杀死自己。不要自杀。
老子道德经 第二章　平凡

魔鬼与宗教


我听过一个故事，有几个魔鬼的门徒非常担心地来到魔鬼的身边，对他说：「您为什么还坐在这里？我们的整个生意都要泡汤了。又有一个人成佛了，开悟了。我们必须做点什么，要不然他就会改变这些人。我们的世界将被抛弃，谁还会来地狱呢？我们要马上行动！不应该耽误时间。又有一个人成佛了！」

魔鬼说，「你们不用担心。我会通过他的门徒工作的。我已经送出一些门徒了， 他们正在路上。他们将包围他。他们将创造一个组织。用不着担心；这个组织会做每一件我们做不到的事情，而且他们总是做得更好。我从历史中学到这一点。我将创建一个教会，而我根本不会卷进去。事实上，他们自己会做。我只是鼓励他们、帮助他们而已。」

一旦教皇在那里，基督就被忘记了；一旦教会在那里，佛陀就被谋杀了。一种宗教总是站在一个佛的尸体上。
老子道德经 第三章　道的品质

平衡就是生命


有一次，一个伟大的国王必须做出一个违心的决定。他有两个部长犯罪了，而他非常喜爱这两个部长。即使他们犯罪了，他也想原谅他们，因为他太喜欢他们了，但是这不符合国家的法律，也不会是一个好的先例。所以他们必须受到惩罚。而且那个国家的法律说，像这样的罪只能判处死刑。怎么办呢？

这太难了，所以他找了一条出路。他说：「他们必须被判处死刑，但是我想给他们一个求生的机会。我要在两座山之间拉一条绳索。如果他们能活着走过它的话，我就原谅他们。」

这几乎是不可能的。因为他们从来没有走过任何绳索，更不用说在两座山之间、在一个大山谷上面了——到处都可能摔死。而且走绳索是一种很大的技巧，一个人必须学会它，它是一种伟大的训练。他们在一生中做梦也没有想到他们会变成走绳索的人。

其中一个人睡不着觉。整个晚上他都在祈祷上帝帮助他。到了早晨，他茶也不能喝。他来到走绳索的现场，整个首都的人都聚集在那里。

另一个人清楚地知道，自己对走绳索一窍不通，无能为力，他几乎是死定了，所以为什么不好好睡一觉呢？于是他就睡了。到了早晨，他像往常一样喝完茶。他不慌不忙地来到现场。另一个人在发抖，焦虑不安，但是他很平静很镇定，他清楚地知道死亡是必然的——当死亡已经确定的时候，何必再为它担心呢？就静静地死掉吧。

他开始走上绳索，而奇迹中的奇迹——他竟然会走！

没有人相信这一点！甚至那些专门走绳索的人也来看了——他们也无法相信这一点。即使对于他们来说，这也是困难的，距离太远了、危险太大了。一步走错，太倾向左一点，或者太倾向右一点，你就完了；稍微有一点不平衡，死亡就在每一步中等着你，但是那个人在走，他走得那么悠闲，就像他早晨散步那么悠闲。他终于走到了另一座山。

第一个人在发抖、冒汗。他从他站的地方向另一个人大喊：「请你告诉我，你是怎么走的，好让我也能走！」

另一个人大声回答：「很难，因为我也不知道我是怎么走的。我只知道一件事情——我已经用这个方法走了一辈子了。我不是一个走绳索的人，但是现在我知道我是，我已经用这个方法过了一生了——平衡，永远不要走极端。或者说，如果我倾向左了，我马上就用倾向右来平衡它。除此以外，我没有做过别的事情。但是这对你不会有什么帮助，因为这不是一件你可以突然学会的事情。如果你用这种方法生活，那么你就会掌握它的诀窍。」
老子道德经 第五章　过于兴旺的危险

非常感谢 春燕的分享。
从中受益：
1、只有在你不道德的时候，才会出现道德的问题。只有在你没有一点品质的时候，你才会想到品质。有品质的人完全忘了品质存在的事实。有道德的人不知道'道德'这个词的意思。所以，不要那么愚蠢！不要试图去培养，只要自然。

2、在生命中，聪明和愚蠢是一起的；如果你支解它们的话，聪明就会变得孤立，愚蠢就会变得孤立，然而两者都是死的。生命最伟大的艺术就是让它们在那样一种平衡里面成长，你的聪明带有某种愚蠢的品质，你的愚蠢带有某种聪明的品质。那么你就是全然的。

3、平衡，永远不要走极端。……但是这对你不会有什么帮助，因为这不是一件你可以突然学会的事情。如果你用这种方法生活，那么你就会掌握它的诀窍。

   我喜欢我的星座（天秤座），正是因为专家给天秤座的定位，正符合我的人生观之一：注重平衡感、和善。


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生命就是这样


我听过一个故事，它不是道家的人写的，但故事是道家的——那个人有意无意地把道家的思想带到故事中去了。它是一个德国的故事。

有一次，一只小鸡蹲在鸡窝里面，十足地像一个佛，世界上没有一件令人担心的事情。后来突然出现一个人。她感到很害怕；她逃跑了。当她回来的时候，那个人已经走了，但是就在鸡窝前面有一些玉米。她开始深思苦想。她的脑子里产生一个科学的好奇心。这些玉米是打哪儿来的呢？

第二天，那个人又来了。她又逃走了，然后再回来。那个人已经走了；但是玉米又出现在那里。那个人和玉米之间肯定存在某种关系，但是对于一个科学的思想家来说，要下结论还为时过早。她不想这么快、这么匆忙地就导出一个理论。因此她继续等待——她肯定是一个真正的科学家。她等啊等啊等啊，这件事情每天都会发生。

然后，这个因果关系的理论渐渐地在她小小的头脑里面成形了，每当那个人出现的时候，玉米就出现。她观察了999次。现在已经肯定——存在一个因果关系。当那个人出现的时候，玉米就出现。那个人是因，玉米是果。

999次已经足够了。她现在断定存在一个必然的关系。而且她已经等待得、实验得、观察得、研究得足够了——现在她可以说：这种情况一直在发生，没有例外。所以它肯定是一个法则。她非常高兴，她等着那个人。他第1000次出现了。

鸡走向那个人，感谢他的仁慈——随后就送了她的命。

生命就是这样的。它没有因果关系。即使一件事情出现过999次，你也不要下结论；第1000次可能就是例外。
老子道德经 第五章　过于兴旺的危险