生命就在生活当中。它不是一件事，而是一种过程。除了去生活、除了成为活生生的、除了随着生命流动以外，是无法得到生命的。如果你要在某种教条、哲学、宗教学说中寻找生命的意义，你绝对会错过生命以及它的意义。

　　生命并没有在某处等待着你，而是在你身上发生着。它并不是在未来的某种等你去达成的目标，它就在此时此地、在这一刻——在你的呼吸中、在你血液的流动中、在你心的跳动中。不论你是什么那都是你的生命，如果你开始到别处去寻找生命的意义，你将会错过它。人类已经这么做很久了。观念是重要的、解释是重要的——而真正的东西却完全被遗忘了。我们不去看那个已经在此地的东西，我们想要合理化的解释。

　　我听过一个非常美的故事。

　　几年前，有一个成功的美国人有严重的认同危机。他寻求精神医师的帮助，但是却没有什么结果，因为没有人能够告诉他生命的意义——而那是他想要知道的事。后来他听说有一位崇高的、非常有智慧的上师，他住在喜马拉雅山上最神秘的、最难以接近的区域。他相信，唯有那位上师才能够告诉他生命的意义、以及他在生命中应该扮演的角色。他卖掉了所有财产，然后开始寻找这位无所不知的上师。他花了八年的时间，他从一个村庄到另一个村庄，他找遍了喜马拉雅山，只为了找到他。然后，有一天他遇到了一个牧羊人，牧羊人告诉他上师住在哪里、还有要如何到达那个地方。

　　他又花了几乎一年才找到他，但是他终于找到了。他见到了那位上师，他的确是个崇高的人，事实上他的年纪已经超过一百岁了。上师答应帮助他，特别是当他知道这个人牺牲了一切只为了找他。

　　上师问：「我可以为你做什么？」

　　这个人说：「我需要知道生命的意义。」

　　上师毫不犹豫的回答：「生命，是一条没有终点的河流。」

　　「一条没有终点的河流？」这个男人惊讶的说：「我大老远的跑来找你，而你告诉我的只是生命是一条没有终点的河流？」

　　上师被惊吓到了。他变得非常的生气然后说：「难道不是吗？」

　　没有人能够给你生命的意义。那是你的生命，生命的意义也必须是你自己的意义。到喜马拉雅山去不会有帮助。除了你没有人找得到它。那是你的生命，也只有你能够进入它。唯有在生活当中，生命才会透露出它的意义。

　　我要告诉你们的第一件事情是：不要到别的地方寻找。别在我这里寻找，别在经书当中寻找，别在聪慧的解释当中寻找——它们都错过了，它们都没有解释清楚。它们只会填塞你的头脑，它们不会使你察觉到真相。头脑越被死的知识填塞，你就会变得越迟钝与愚蠢。知识使人愚蠢，知识会使人们的敏感度迟钝。知识会填塞他们、会变成他们身上的重担、会强化他们的自我，却不会给他们光明、不会为他们指出道路。那是不可能的。

    生命已经在你的身上。你只能在你的身上接触它。庙宇并不在外面，你就是生命的神殿。所以如果你想要知道生命是什么，第一件要记住的事就是：永远不要向外寻找、永远不要试着从别人那边寻找。生命的意义无法由那种方式被传递。最伟大的师父永远不会谈论生命的意义——他们总是把问题丢还给你。


    所以第一件事情是：别问任何人你应该如何过你的生活。生命是如此的珍贵。要去过它。我不是说你不会犯错，你会犯错。只要记住一件事——别一再的犯相同的过错。那就够了。如果你每一天都能够找到新的过错，就去犯错。但是别重覆相同的过错，那是愚蠢的。一个能够找到新错误，并且去犯这些错的人，他将会持续的成长——那是唯一的学习方式，那是唯一了解你自己内在光芒的方式。

　　我听说：

　　有一天晚上，诗人阿瓦地(一位伟大的回教诗人)坐在屋前的走廊上，然后趴在一个器皿上。在当时，有一位伟大的苏菲神秘家塔布里兹刚好经过。

　　塔布里兹看着诗人、看着他做的事。他问这个诗人：「你在做什么？」

　　诗人说：「在对着器皿里水中的月亮冥想。」

　　塔布里兹狂笑了起来。诗人开始感到不舒服，人群开始聚集过来。

　　诗人说：「怎么了？你为什么要那样笑？你是在嘲笑我吗？」

　　塔布里兹说：「除非你摔断了脖子，否则你为什么不直接的看着天空中的月亮呢？」

　　月亮就在那里，满月就在那里，而这个诗人却坐在一碗水前面，看着碗中水面月亮的倒影。

　　在经典中、哲学中寻找真理，就是在看倒影。如果你问别人应该如何过你的生活，你就是在寻找误导，因为那个人只能够谈论他自己的生命。而两个生命绝对不会是相同的。他能够说的或者传授你的是与他自己生命有关的东西——而那也唯有当他曾经活过才行。他也许也问过别人，他也许追随了别人，他也许是一个模仿者。那么那只是一个倒影的倒影。几世纪过去了，人们还一直在反映倒影的倒影的倒影——而真正的月亮总是在天空中等待着你。那是你的月亮、那是你的天空，要直接的看着它。要直接面对它。为什么要借用我的眼睛或别人的眼睛呢？你已经有眼睛了，那是美丽的双眼，要去看、去直接的看。为什么要从别人那边借用了解呢？记住，它对我来说也许是了解，但是你借用它的那一刻，它对你来说就变成了知识——它不再是了解了。

    第二件要记住的事情是：一旦你了解了生命，你将会了解死亡。死亡也是相同过程的一部份。我们通常会以为死亡在终点时来临、以为死亡是反对生命的、以为死亡是敌人，但是死亡并不是敌人。如果你以为死亡是敌人，那只显示出你还不了解生命是什么。

　　死亡与生命是相同能量、相同现象的两极——是潮起与潮落、日与夜、夏天与冬天。它们不是分开的也不是相反的；它们是互补的。死亡不是生命的结束；事实上，它是这一世的完成、这一世的最高潮。一旦你了解了生命的过程，那么你也会了解死亡。

　　死亡是生命不可或缺的一部份，它与生命是朋友。没有了死亡，生命无法存在。生命因为死亡而存在，死亡是生命的背景。事实上，死亡是一种更新的过程。死亡每一刻都在发生。当你吸气与呼气的那一刻，生命与死亡两者都在发生。吸气、生命在发生；呼气、死亡在发生。那就是为何当小孩出生时他做的第一件事是吸气，然后生命开始了。当老人死去时，他做的最后一件事是呼气，然后生命就离去了。呼气是死亡，吸气是生命——它们像牛车的两个轮子一样。你藉由吸气活的生命与藉由呼气活的一样多。呼气是吸气的一部份。如果你停止呼气，你也无法吸气。如果你停止死去，你也无法活。了解生命的人会允许死亡的发生；他欢迎死亡。他死于每一刻也复活于每一刻。他的十字架与他的复活持续的在发生。他每一刻都死于过去，他也一再的出生于未来。

　　如果你仔细的观察生命，你将会了解死亡是什么。如果你了解死亡是什么，也唯有那时你才了解生命是什么。它们是不可或缺的。通常，我们由于恐惧而创造出了区别。我们认为生命是好的而死亡是坏的。我们认为应该欲求生命而逃避死亡。我们认为我们必须以某种方法保护自己而不死去。这种荒谬的想法在我们的生命中创造出无数的悲剧，因为一个保护自己不死去的人，也会变得无法生活。他是一个害怕呼气的人，然后他就无法吸气了，他堵塞住了。然后他只是在拖着步伐走路；他的生命不再是一种流动、他的生命不再是一条河流了。

　　如果你真的想要活，你就必须准备死。在你身上是谁在害怕死亡呢？是生命在害怕死亡吗？那是不可能的。生命怎能够害怕它自己不可或缺的一部份呢？是你身上的别的东西在害怕。是你身上的自我在害怕。生命与死亡不是相对的；自我与死亡才是相对的。生命与死亡不是相对的；自我与生命才是相对的。自我既反对生命也反对死亡。自我害怕活也害怕死。它害怕活是因为向生命接近的每一步，都会更接近死亡。

　　如果你活，你就是在接近死亡。自我害怕死亡，因此它也害怕生命。自我只会拖着步伐走路。

　　有许多人他们既不是活的也不是死的。这是最糟糕的状况。一个完全活着的人也是完全死的。那就是耶稣上十字架的意义。背十字架的耶稣并未真正的被世人了解。耶稣对他的弟子说：「你们必须背自己的十字架。」耶稣背十字架的意义非常简单，那只不过是：每个人必须持续的背负自己的死亡，每个人必须死于每一刻，每个人必须上十字架，因为那是唯一全然的生活的方式。

　　当你达成了全然的活生生的那一刻，突然间你会看到死亡也在那里。在爱中那种事也会发生。在爱中生命达到了一种高潮——因此人们害怕爱。

　　我一直很惊讶有些来找我的人说他们害怕爱。爱有什么好怕的？因为当你真正爱上某人，你的自我会开始融化。你无法带着自我而爱，自我变成了障碍，当你想要抛弃这障碍时，自我会说：「小心！这将会是一种死亡。」

　　自我的死亡并不是你的死亡，自我的死亡是你生命真正出现可能性。自我只是你周围的一种外壳，它必须被打破。它是自然形成的——就像一个旅行者，灰尘会累积在他的衣服上、身体上，他必须洗个澡才能除掉这些灰尘。

　　当我们在生命的岁月中行进时，经验、知识、过去的灰尘会累积。那些灰尘变成了我们的自我。它累积起来变成了你周围的一层外壳，它必须被打破。一个人必须持续的洗澡——每一天、事实上是每一刻，好让这种外壳不会变成一种监牢。自我害怕爱，因为在爱当中生命达到了最高峰。但是生命的最高峰存在时，死亡的最高峰也会存在——它们是一起的。



死亡的艺术 第一章　死亡的艺术

拿起生活，活好当下。

是的，生命只存在于当下。