奥修论说——老子道德经 1

真理为什么说不出呢
死亡、恐惧和自由
0——空
保持平衡
死亡是明天
现在不是时间的一部分
反效定律
生命和死亡
死亡就是黑洞
性和死亡
整体的、单独和孤独
死亡的来临有两种方式
时间是一个相对的概念
头脑就像一个小孩
老师和师父的区别
问题是发高烧
完整的生活

真理为什么说不出呢

真理为什么说不出呢？困难在哪里呢？真理说不出有很多原因。第一个原因，也是最基本的原因就是：真理总是在宁静中被了悟的。当你内在的谈话停止的时候，它就被了悟了。而那个在宁静中被了悟的东西，你怎么可能用声音把它说出来呢？ 那是一种体验，那不是一个思想。如果那是一个思想的话，它就可以被表达了，这并不困难。一个思想无论有多么复杂，总能找到一个方法去表达它。最复杂的爱因斯坦的理论——相对论，也能用一种符号表达出来。这没有问题，听的人也许理解不了，但这并不重要，它可以被表达。

据说在爱因斯坦活着的时候，全世界只有12个人理解他，知道他在说什么。然而即使这样也足够了。纵然只有一个人能够理解，它也已经被表达了。纵然现在没有一个人能够理解，也许在很多世纪以后，出现一个人能够理解，那么它也已经被表达了。只要存在有人能够理解的可能性，它就已经被表达了。

然而真理之所以说不出，是因为达到真理的过程本身就需要通过宁静、通过无声、通过无念。你通过无念达到它，头脑放弃了。你怎么可能去使用一个在达到真理之前就作为必要条件不得不被放弃的东西呢？既然头脑不能理解，头脑不能了悟，头脑怎么能表达呢？记住这条规则：如果头脑能够达到，头脑就能够表达；如果头脑不能够达到，头脑就不能够表达。所有的语言都无济于事，真理不能被表达。

那么所有这些经典都在做什么呢？那么老子在做什么呢？那么《奥义书》在做什么呢？它们都在试着说一些不可言说的事情，希望在你们里面升起一个想要知道它的欲望；真理不能被表达，但是在说它的努力中，可以在听者的里面升起一个想要知道那个不能被表达的东西的欲望。可以激发一种渴望。渴望已经在那里了，它需要一点刺激。你早就渴了——怎么可能不渴呢？

你不快乐，你不狂喜——你是渴的。你的心是一团燃烧的火。你在寻找什么东西能够解渴，然而，不是寻找水，不是寻找水源，渐渐地，你已经试着压抑渴望本身了。那是唯一的方法，否则它太厉害了，它根本不会让你生活。所以你就压抑渴望。

一个像老子这样的师父，他非常清楚真理是不可言说的，但是言说的努力会激发一些东西，会把你里面遭到压抑的渴望引导到表面上来。渴望一旦表面化了，一种寻求，一种瞬间就开始了。他已经使你移动了。

可以说出的道不是绝对的道。

它最多可以是相对的。比如，我们可以对一个盲人说一些关于光的事情，但是我们很清楚，我们不可能传达任何关于光的事情，因为他没有体验过光，但是可以说一些关于光的事情——可以创造一些关于光的理论。甚至盲人也能够成为一个关于光的理论的专家，他能够成为整个关于光的科学的专家——这没有问题，但是他不会了解光是什么。他会了解光是由什么组成的。他会了解光的物理，光的化学， 他会了解光的诗，但是他不会了解光的真实性，不会了解光是什么。他不会了解光的体验。因为可以对盲人说的关于光的事情都是相对的：那是关于光的事情，不是光的本身。光是不能被传达的。　

可以说一些关于光的事情，但上帝是不可言说的；可以说一些关于爱的事情，但爱是不可言说的，那个「一些事情」还是相对的。对于听者，对于他的理解，对于他智性的把握，对于他的训练，对于他的想要了解的渴望，它还是相对的。它取决于师父，它和师父有关，他表达的方式，他传达的方式。它还是相对的和许多东西相关——但是它永远无法成为纯粹的体验。这是真理不能被表达的第一个原因。

真理不能被表达的第二个原因就是，它是一种体验。体验是无法传达的——撇开真理不说。如果你从来不知道爱，当有人谈论关于爱的事情时，你会听到那个字，但是你会错过那个意义。那个字在字典里面。即使你理解不了，你也能够查字典， 然后你就知道它是什么意思了，但是那个意义在你的里面，意义来自于体验。如果你爱过什么人，你就知道「爱」这个字的意义了。文字的意义在字典里、在语言里、在文法里。然而体验的意义、存在性的意义在你的里面。如果你已经知道那个体验了，那么「爱」这个字马上就不再空洞了，它将包含某些东西。如果我说了什么，除非你把你自己的体验带进去，否则它还是空洞的。当你的体验进去了，它就变得有意义了，要不然它还是空洞的——文字复文字复文字。

当你没有体验过真理的时候，它怎么可能被表达呢？即使在日常生活中，一件没有体验的事情也是说不出的。只有文字才能被传达。容器可以到你手上，但是内容将失去。一个空洞的文字走向你；你会听到它，你会认为你理解它，因为你知道它的文字上的意义，但是你会错过。真正的、实在的意义来自于存在性的体验。你必须了解它，没有别的办法。没有快捷方式。真理不能被转交。你不能偷它，你不能借它，你不能买它，你不能抢它，你不能乞讨它——没有办法。除非你拥有它，否则你就无法拥有它。所以，怎么办呢？

唯一的办法——我强调这一点——唯一的办法就是跟某个已经达到那个体验的人生活在一起。只要在某个已经达到那个体验的人的身边，一些神秘的东西就会被传递给你。不是借着文字——那是一次能量的跳跃。就像火焰可以从一盏点燃的灯跳上一盏未点燃的灯那样——你把未点燃的灯移近点燃的灯，火焰就可以跳跃了——同样的事情发生在师父和门徒之间：一种超越经典的传递一种能量的传递，而不是信息的传递；一种生命的传递，而不是文字的传递。
老子道德经 第一章　道

我们不是伟人不是思想家，我们就是在生活中去体验去总结去收获

我们就是我们所追求的。

死亡、恐惧和自由

一个人害怕死亡——为什么？你知道死亡是坏的吗？除非你死了，否则你怎么可能知道呢？你知道死亡肯定比活着坏吗？你怎么可能知道呢？它可能比活着好。在你不知道的情况下，你为什么害怕死亡呢？一个人怎么能害怕未知的事情呢？这似乎是不可能的。你只能害怕已知的事情。你怎么能害怕未知的、你根本不知道的、不熟悉的事情呢？不，你不是害怕死亡。你错把你的害怕放在死亡上面了。你害怕死亡的真正原因是：你从来没有生活过——那个害怕和你未活过的生活有关。你害怕你一直没有能够生活、没有能够爱，而死亡正在逼近，它将结束一切。你将不复存在，而你一直没有能够爱。

你像一棵没有开过花的树，而伐木工人正在逼近。树感到害怕，不知道将要发生什么。恐惧并非来自死亡，恐惧来自某些没有发生过的事情。那棵树清楚地知道自己没有结过果、没有开过花。那棵树还不知道春天；它没有和风一起跳过舞，它没有爱过，它没有生活过。这个没有活过的生活产生恐惧——而伐木工人正在逼近。当伐木工人来到的时候，它就没有未来了。死亡意味着没有未来。过去的已经过去了，而未来是没有的——眼前如此狭窄。恐惧压倒了你，你在发抖。

恐惧永远属于未活过的生活。如果你全然地生活，你就不会害怕任何东西。如果死亡马上来到我的面前，我也准备好了。我已经活过了。每件事情都完成了。没有什么是未完成的。死亡无法毁灭。如果有什么事情是未完成的，那么我会希望死亡等等，然而每件事情都完成了。今天早晨我洗过澡，我已经告诉你们了，所有要发生的都已经发生了。我完全准备好了。如果死亡来临，我已经准备好了，我甚至不会回头看一眼，因为没有什么需要看的，每件事情都完成了。每当一件事情完成以后，你就从中解脱了。一个真正活过的生活——一个人从中解脱了。一个没有活过的生活——你永远无法解脱它。你可以到山洞里去、到喜马拉雅山去、到西藏去——你可以到任何地方去，但是你永远不自由，恐惧永远跟着你。

恐惧和自由不可能在一起。当自由来临的时候——只有当你活过，开过花，每件事情都完成了、结束了，自由才会来临。这时候你还要活得更长干什么呢？一刻也不需要了。这时候恐惧消失了。
老子道德经 第三章　道的品质

0——空

你也许不知道，0的概念是印度人发明的，是在印度发现的，因为印度人觉知到每样东西都来自于空无、来自于0，而每样东西又都回归于空无、回归于0。整个旅行就是从0到0。它是所有数学的基础——0是所有数学的基础。如果把0拿走，那么整个数学的构架就会垮下来。整个游戏随着0而开始。你把0加在数字1的后面，那个0的价值就是9，因为1马上变成了10，0马上产生出9。你把两个0加在1的后面，0的价值就是99，1马上变成了100——整个构架从0建立起来。没有0，数学就消失了，而没有数学，整个科学就消失了。

所以如果你问我，我就会说：0是一切数学和一切科学的基础；没有O的概念， 你就无法设想一个爱因斯坦。不，这是不可能的。如果你舍弃0的概念，所有的计算器马上都会停止，因为没有0，它们就无法工作。0似乎是世界上最实质性的东西。而0是什么呢？0只是0，什么也没有——它是不可穷尽的。你想要多少东西就可以从它那得到多少东西。它可以变成9，它可以变成99，它可以变成 999。一直继续下去，它可以变成你想要的任何东西；它是没有底的、深不可测的。你无法测度它。1是有限的。它有一个局限，它有一个固定的值。2是有限的——所有9个数字都是有限的，只有0是一个无限的现象。事实上，没有它，9个数字都无法工作。它们来自于它，它们是从它那发展出来的。整个存在都来自于0，一个空。

为什么要强调空呢？它不是一个哲学的教条，记住，它只是一个比喻——老子在试着向你展现什么。他在试着向你展现，除非你变成空的，否则你就会受苦，因为空是你的真实。和不真实在一起，你就会受苦。
老子道德经 第三章　道的品质

保持平衡

要永远记住：生命从来不会不公正。如果它看起来不公正的话，那么你肯定做错事情了。你肯定在什么地方超出平衡了，然后生命才显得有点不公正。否则生命从来不会不公正。每当你感到不公正的时候，最好检查你自己；你做错事情了，你受到了惩罚。事实上，几千年来，人们一直在想恶有恶报，但是我要告诉你们，恶不是受到恶报，恶就是那个恶报。当你说恶有恶报的时候，没有时间等待。也许它们会在下一世遭到报应——谁去管它？我们会在下一世看到的。你可以拖延，但是我要告诉你，恶就是那个恶报；它们并不是在未来的什么地方遭到报应的。

恶的里面就带着它们的恶报。恶报是每一个恶所固有的。它并不是未来什么地方的一个果。它并不是你今天播种、明天收获——不是的。没有时间差。你犯罪，你马上就遭到报应，报应马上就开始。你在这里犯罪，报应马上就在这里开始——你感到丑恶、你感到难过、你感到内疚、你心神不安，里面一片混乱，你不快乐，就像在地狱里一样。地狱并不在未来的什么地方，天堂也不是。每一个行为都带着它自己的天堂或者地狱。

保持平衡，你就在天堂里，失去平衡，你就在创造地狱，没有别人为你创造。
老子道德经 第五章　过于兴旺的危险

死亡是明天

你一躺下来就计划明天，而没有人知道明天是否会来。事实上，明天永远不会来，永远是今天。你在计划未来，却不知道死亡将毁灭所有的未来。保持在当下——你要聪明一点。尽可能完全地经验它，然后你就会知道没有死亡。因为一个不担心明天的人是不知道死亡的——他变成不死的。因为死亡是明天——生命是今天
老子道德经 第五章　过于兴旺的危险

现在不是时间的一部分

空间和时间是一起的。试着理解这一点。如果你看时钟的话，有过去、有未来，没有现在。你的时钟从来不说现在是什么——它说不出，因为它一说，它就成为过去了。所以时钟的指针从过去走到未来；在你的时钟上没有现在——不可能有。现在不是时间的一部分。你在中学里、在大学里学过；现在是时间的一部分——那是胡说。现在不是时间的一部分。你曾经听过很多遍，说时间分成3个时态——过去、现在和未来——那已经成为你头脑的一个条件反射了。不，时间只有两个部分，过去和未来。
老子道德经 第六章　没有意义

反效定律

如果你开始避免的话，你就已经开始创造它了。不要去管它。如果它会发生，它就会发生；如果它不会发生，它就不会发生。你不要去管它，内在如果你开始想怎么避免它，你就已经认为它理所当然会在那里了。你对它已经有了自我意识——那将有助于创造它。

佛陀努力想看到他的宗教会一直是一个活的现象，而不是一个死的机构。他下了很大的功夫——但是他失败了。他越努力，就有越多的人试着在他的周围创造一个机构。

克里虚那在努力尝试——他会失败的，因为这是法则。你为什么这么努力呢？你的内心深处肯定害怕它会发生。而如果连克里虚那都认为它会发生，那么它就会发生。我已经跟你们讲过很多次反效定律了。它是一个很深的心理学法则；做一件事情，而刚好它的反面会发生。那是老子的整个教导。他说：谈论秩序，就会有无秩序。设法使人道德，就会有不道德。设法使人好，他们就会坏。

你们都知道是这么回事。设法使你的孩子圣洁，你就会在他的心里创造第一个对你的反抗。他将违背你；他就要做你不希望他做的事情。

这种事情从来不会发生在老子的身上，因为他从来不担心它。如果它发生了，很好——你能怎么办呢？

当我走了，我就走了。无论发生什么都不关我的事。所以不要为它担心。如果它发生，它就必须发生。如果它不发生，很好；如果它发生，那也很好。我们是谁，要承担未来的责任？我们是谁，要为未来决定？不，不可能这么做。放下这个想法吧。不要担心。彻底放下这个想法，不要担心；不要设法创造它，也不要设法避免它。当我在这里的时候，就和我在一起，和我一起庆祝，以我为乐。让我帮助你， 允许我——就这样。当我走了，你也走，无论发生什么。我们怎么能决定它呢？我们为什么要担心它呢？当我们在这里的时候，我们应该使用这个机会、这扇打开的门、这条你看得见的路——踩在它上面，走在它上面；人们是否要创造一个机构由他们去决定。现在你是无能为力的。

永远不要为了将来创造任何担心，因为你的那个担心会创造它的反效。你观察过吗？——如果你乘火车旅行，只要向四周看一看，你就可以判断谁没有买票，因为他不停地担心查票员——反效定律。他看起来很害怕，他看起来很担心。每当有人进入车厢，他就被惊动。你可以很简单地看出来谁没有买票，他在自设罗网。

有时候，你已经买了票，但是它从口袋里掉出来了，而你不知道。你不知道你没有票。然后你走进去坐下来，就像你有票一样。没有人能判断，没有人能抓你；即使查票员也不会来找你。他知道你肯定有票。人们总是发现，当他们有票的时候， 没有人来查票，而当他们没有票的时候，突然，查票员来了，因为他已经觉察到这个小小的法则——你可以判断谁是犯罪者。这没有什么困难。他无法自然，他自己在他的周围创造不自然的气氛。查票员马上就出现了。

不要去管。你在这里，现在这个现像是活的，颤动的，正在对你讲话，正在穿透你，正在帮助你。你只要以它为乐。如果你以它为乐，如果你自己变成一个内在光明的现象，别人就会以你为乐。

一个活的宗教之所以是活的，是因为人们在它里面依然受到启迪，人们在它里面依然是觉知的。如果你跟我在一起变得觉知，你就能帮助别人在跟你在一起的时候变得觉知——那是一个连锁的反应。一旦觉知消失，那个连锁就消失了；出现一段间隙，一段没有人警觉、没有人觉醒的间隙——那时候宗教是死的。然后它就变成一个宗派——印度教，伊斯兰教，耆那教。然后它就变成一个教会——然后有仪式， 然后只有死的姿势。

但是你无能为力。说得确切一点，只有一件事情可以做，那就是——你不要去管，因为思考它可以浪费你的时间。你只要活在我的里面，也让我活在你的里面。很快你就能通过你的点燃的蜡烛，其它蜡烛也能被点燃。创造连锁，然后它们会自己行动。

永远不要想到明天。未来根本不是一个顾虑。只有现在存在。
老子道德经 第六章　没有意义