当然，老子那个时代，语言有限，确实不易表达。即使是今天，由于人类认识的有限性和“道”的特殊性，表达清楚“道”仍殊为不易。但我们应当已经能够用现代科学思维和语言近乎地来表达它。

首先，“道”是一种实在的存在。

第一，“道”具有规律性。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”在此，“道”有最高的规律及宇宙之整体性规律之双重性指称，它们既相互有区别，又密不可分。它建构生成运行着物质“一”这个层面，并衍生出万物及其生成建构运行规律。用我们今天的科学术语来说，就是自然规律。



第二，“道”在一定层次上具有物质性含义。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰‘道’。”很明显，这个层次就是“一”。它是最微观最本源的物质，是万物生成的物质性源头。

第三，“道”带有信息性。凡物质皆有其特定信息，规律的表现本身也是一种特定的信息。



第四，“道”具有广覆性。这有两方面。一方面，从物质上讲，既然“道”是万物生成的本源，是最微观的物质，万物都从“道”衍生，那么万物也自然处在“道”之中。另一方面，既然“道”具有规律性，那么万物也全都处在这些规律的制约之中。这也就是庄子为什么讲“道”无处不在。

其次，“道”虽然是一种实在的存在，但却具有隐匿性。

第一，“道”具有恍惚性。“‘道’之为物，惟恍惟惚”。既然从物质上讲“道”是最微观的物质，那么必然不易认识。

第二，“道”具有整体性。既然“道”具有实在存在的四个方面特性，那么就决定了它具有整体性，贯穿着从最微观到最宏观的一切物质信息层面。然而，通常情况下，人（无论单个的人还是人类）对世界的认识却是比较片面残缺的，因此也造成了对“道”的不容易认识甚至根本难以相信其存在。这从某种角度讲也就是“大音希声，大象无形，‘道’隐无名”。

第三，“道”具有层次性。“道”在不同的层次有不同的体现。用现代科学术语来说，就是不同层次有不同层次的自然规律。正因为“道”具有层次性，因此当认识只停留在低层次时，就容易遮蔽对更高层次的认识，甚至根本不相信更高层次的东西。这也可看成是“道”恍惚性的一方面。

第四，“道”具有清静无为性。“‘道’常无为而无不为”。“道”虽生成万物，但却并不直接强行干涉万物的运行发展，而是任由万物在不同层次的自然规律的引导制约下自由发展。所谓“万物恃之以生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主。”正因为“道”具有这种特性，因此显得好象就不存在一样。“湛兮，似或存”。

所以，“道”并不神秘。它既在某种场合下在物质层面特指生成万物的最本源最微观的物质层次状态，又在特性层面代指物质信息运行存在的规律（用今天的科学术语来说，就是自然规律，它是最高的自然规律，也是所有自然规律的整体性总和）。

正因为“道”具有隐匿性，所以造成了人的难以相信认识，“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道”。

但又因为“道”是一种实在的存在，所以修道才成为可能，心灵学的修行才有了它的坚实的客观基础。

虽然说是修道，但因为“道“实际上是这样一种特殊特性的客观存在，所以，所谓的修就是让人这个主体去尽量符合“道”，符合自然规律。所以说修道也并不神秘，心灵学的修行实际上就是这么回事。就是老子所说的：“故从事于‘道’者，同于‘道’”，“同于‘道’者，‘道’亦乐得之”。

正因为这样，所以也并无“道”可得，因为不是去占有，而只是去符合，到最后连符合之念亦无。相反，抱着占有获得的目的去做这件事，恰恰与“道”背道而驰。所以，老子讲：“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”

因此，在具体做的方式上，也与做通常事情的方式不同。老子是这样谈的：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”也就是说，修道的过程恰恰是一个不断减损的过程，不断减损人的各种执着和偏好，直到最后没有任何执着和偏好，如此才能与自然规律相合，做到广覆性、整体性和清静无为性，才能与“本我”相合。到最后，连“道”与“本我”亦不执着偏好，方真正与“道”和“本我”相合。
资料来源于心灵问道网

人法地,地法天,天法道,道法自然.