空瓶




小孩和我们所谓的大人有什么不同？小孩基本上是一个空瓶，而大人则是一个装得太满实的瓶子。我们里面装满了什么？他们里面什么装的比较少？信念。每一个出生的小孩都是一个空瓶子，当他们以空瓶的方式存在于这个世界时，作为父母、老师或家长的我们，就开始往他们里面装东西了——装下我们认同的信念。就像往一个空瓶子里不断塞下纸团一样，我们在不断地往孩子的里面装下我们从别人那里接受来的信念……一个又一个，直到把他们塞满。那些信念像科幻片里演的怪物的基因一样，当它被放到瓶子（孩子）里就开始借助孩子的能量生长、变化，直到发生巨变，并开始掌控那个小孩。我们塞到孩子里面的信念——以知识、智慧或道德的名义塞了进去。

在开始，我们以为，我们往自己的孩子里面装的越多越好，我们看到孩子们装着知识或智慧的“头脑”越大我们就越高兴。而实质我们能确定，我们帮他们装进去的东西越多越好吗？那些被强塞进去的我们以为的好的信念，说不定在他们的里面成为怪物的基因呢，你能不能让孩子用自己的手选择一些信念的纸团放进自己的瓶子里去？人人都喜欢自己的孩子是一个装满知识、学问或智慧之珠的瓶子，有几个家长教给孩子保持空？东西可以放进去，但之后要拿出来，你必须保持自己时刻是个空瓶子。

我们整个社会的教育系统都在不断地往孩子这些空瓶子里装下知识、道德、信念，谁在教导他们保持空？“保持空”并不是不允许你不可以往他们里面放置东西，而是你要教会他们不断地倒出那些信念。倒出信念的方法就是不断地质疑它，考察它，认识它，解构它。记住，信念只是信念，你永远是一个空瓶子，每个人都如此。空瓶子是我们的本质，认为我们与他人有所不同，只是个念头所促成的幻觉。







灵性教育：另一种掌控




现在，有人看到传统教育对孩子们的“副作用”，于是他们提出或发展了一种新的教育——灵性教育，他们期待透过这种教育，试图从“根子”上改变传统教育对孩子们的负面影响，而事实上这真的有用吗？当我们把灵性教育和传统教育放在“对立”的位置上时，它们就变成了平等的，就像人的左手和右手是平等的一样。把灵性教育看作是对传统教育的对治、改观、矫正，它就变成了另一种传统教育。



在温室里的培育出来的花朵，你认为它的自然适应能力不强；当你把它移出室外，你能百分之百的确定，它的适应能力就一定强了吗？任何事物都有两面性，你能找到一种完全是好而没有坏处的教育吗？即使你认为完全没有坏处——那也是你的认为。当我们认为一种东西不好或不对时，我们实质和我们所认为的那不好或不对的东西平等、一样。灵性教育比传统教育高明，你能百分之百的确定吗？



当教育是一种掌控时，不管它以什么样的方式、冠以什么样的名称，它们本质是一样的。观察一下现代的教育，如果说传统教育是对人类的一种掌控，而目前那些所谓的灵性教育是对人类的另一种掌控。它们只是换了点服装，换了个舞台的传统教育。在你的观察中，这两种教育有什么本质的不同？传统教育和灵性教育——都是在往人心里“装”东西的教育，传统教育在装一样东西，灵性教育在装另一样完全平等的东西，它们没有实质的区别。它们都是一种试图掌控的教育。





在“心”本身上下功夫，不是在心的镜像上下功夫


人类的教育模式一直在心所涉猎“内容物”上下功夫，而不是在心本身上下功夫。我们总是以为改变要放入的心的内容物，就能够改变心，而实质上这作用不大。人类的教育幻觉和人类的其它幻觉一样：他们一直以来在自身以外用功夫。

他们在用企图改变客体而改变主体的方式来改善人自身，而那根本不可能。因为，对心来讲，客体根本不存在，客体只是一个幻觉，一个你以幻为实的假象。改变客体无法真的改变主体，那根本不可能——因为客体并不真的存在，一颗同样的心依着同样的好像真实的客体，可以制造出一千种它眼中的“客体”。你必须直接在主体上下功夫，任何在所谓的客体——心的内容物上努力的人，都无法通过改变心的内容物来改变心。因为心的内容物和心是不联系的，它们并不是一体的，感觉中它们在一起、是联系着的，但那是个幻觉。

当我们能认清这一点时，我们将从一个很大的幻觉中走出。我们将不再在“心”以外用功——我们将不关注任何客体，客体并不重要，它是什么都无所谓，我们的重点是心。客体的幻象是进入心的一种途径，但它并不是唯一的路。从任何一个客体都可以进入心，记住，重点是“进入”心——心，而不是停留在客体上。

现在我们的教育反了，它们都停留在客体上了，它们忘了“心”本身的存在。它们在教育的方式、教育的内容、学这个或学那个，这样学或那样学上用功了……这样努力没用。人类要想透过教育来明白自身，解决自身的一切问题，必须回到“心”本身上来——否则，人类即使再发展一百万年，文明程度再提高一百万倍，他们的痛苦烦恼仍会依旧。为什么我会这样说呢？因为他们用功夫的地方错了。他们让自己快乐和不烦恼的方法是调整和转动万花筒，而不是去弄清楚那万花筒里的玻璃片。这显然是在“外部”用功夫。他们在操控虚幻的花朵——太在虚花（幻象）上努力，而不是在投射出那花朵的本质的玻璃片上努力！

心是个投射仪，我们太把精力放在投射仪面前的图像上了，我们把整个投射仪给忽略了。传统教育显示的情况，是人类活在梦幻中——本末倒置的错觉中的一个例证。佛陀说，众生都在颠倒梦想，是的，这颠倒太深了，连他们试图走出颠倒梦想的教育方式也颠倒梦想了。

人类要想透过自身的努力回到真相和安静中来，把他那一切努力的重点颠倒过来吧，从万有客体——门类众多的心的内容中抽离回来吧，在“心”本身上下功夫！







什么是在“心”本身上下功夫？


我们都知道，“心”是虚空的，当我们找心时我们找不到。所谓在“心”本身上下功夫是在什么上下功夫？心的化显是念头，所谓在“心”上用功夫就是在念头上用功夫。如果在心上用功夫就是在念头上用功夫，那么念头又是什么？念头存在的表现就是概念或信念。所以，当我们说要在自心上用功夫时，就是说要在自心所产生的概念或信念上用功。心的本性是流动的，念头生了念头又灭，本来心没有固定的形式，也不坚固。但我们感觉到的却常常相反，我们都以为我们有一个固定不变的“我”和一颗固定不变的“心”，这似乎是真实的，那么这个固定不变的“我”和感觉中的那颗不变的“心”又是什么呢？——信念。信念又是什么？信念是一个坚固不变的概念。因此，当我们意识到“我”或“心”存在，它们就是在意识到的那个时刻的一个坚固不变的概念：一个“我是”和“我如何”的信念。

心是怎么创造它的世界的？心是如何产生它的词的？心又是如何运用它们来创造自己的生活的？影响人类之心存在的信念总共有哪些？影响你自己之心的信念有哪些呢？此刻你持有的信念是什么？……你了解这些内在的事实吗？通常我们以为我们知晓一些“外部”世界的事物比较有价值，而实质知道或学到那些外在的、具体的一门科学、技术或知识并不比知道这内在的事情更重要。相反，真实情况可能是，对于一颗找寻安宁和喜乐的心来讲，外部的东西简直不重要。心并不是真的想了解外在事物，它想了解它自己。看起来它希望去了解外在事物，而实质，了解外在事物——只不过是它希望来了解它自己的一种方式而已。了解外在世界只是个借口，了解它自己才是目的。

老师们透过教给学生这，教给学生那，来让学生们了解他们的内心吧。了解念头、概念、信念或心的故事，就是了解心的方式。教师们带领学生从心发生作用的对象上，移到“心”本身上来——在心的觉知、念头和心的那些信念、概念的故事上用功吧，这样，教育在为生命的质量服务……将成为事实！教育应是为生命质量服务的。

教育者必须是一个十分关心“心”的人


因为心的观察学习的对象，对于心，并不重要。因此，教育内容之于教育也并不重要。教育内容虽然决定一个小孩将来是一个什么样的身份：比如，你重点给他物理学知识的教育，他将来可能是个物理学家；你重点给他化学知识方面的教育，他将来可能是个化学家；你重点给他外语技能教育，他将来可能是个翻译家、外交家或其它……但，无论他们是什么家，是什么身份，他们不痛苦吗？他们人生没有烦恼吗？他们学习的那些知识、技能、学问能决定他们的人生不苦吗？倘若人生活着是为了快乐和不苦，如果这样说是对的——那么，一个人一生所学习的内容就不重要了。

你的小孩将来或许是个化学家、是个物理学家，或是个什么其它类型的科学家，但他如果不是个快乐的人，他是什么又有什么用呢？人类的教育应该指向于如何做一个快乐无苦的人，而不是成为什么家或变成什么身份。

外在世界是通向内在世界的一座桥。心一生所有的努力、找寻和旅行，都是为了踩着那些外面的桥回到它自己里面来。教育就是这样一种心的跋涉。踩着物理、踩着化学、踩着自然科学的桥或垫脚石，最终心是为了回到它自己。教育是给予“心”一些礼物，但现代整个社会的教育重点却放在了礼物而不是心上了。这是严重的颠倒。在那向外的梦幻中，心停留在外部它痴迷的事物上，而忘了回到它自己。现代的教育基本都是指向外的，而教育者本身也都迷失在外部世界和外部事物上。他们关注学生的外在生活，胜过关注他们的内在生活。当然，对于他们自己也一样。他们不了解内在生活（心），也不知道如何去那里。

作为教育者，你能不能不关注你的小孩学会没学会钢琴，学好没学好绘画，或他的某科成绩如何，而关心他现在是不是一个快乐的小孩？他是如何对待他生活中上的困惑的？他有烦恼吗？他对困难是什么看法？你教给过他吗？一个人一生学什么专业或成为什么，只是个游戏和游戏身份的不同，相比较他的身份而言，他是否是个活得安宁踏实的人更重要。教育者们应从关注教育的内容上抽离回来，来关注那被教育者，那接受教育内容的“心”！教育者必须是一个十分关心“心”的人，否则，他就不是一个真正意义上的教育者。





教育应该指向两个地方


教育应该明确的指两个地方：外在和内在。教育必须是那样。一个人的成长就像一棵树一样，他必须向下和向上双向成长。如果你想要你的小树长得更高，你必须关注它的根。相对于关心一棵树的地上部分，关心它的地下部分更为重要。

教育应该分两种教育——道的教育和术的教育。所谓道的教育，是指向内的，研究心的，心性教育；所谓术的教育，是指向外的，作用于物质的，知识和技能性教育。对小孩的教育来讲，你关心他的地下部分——给予他道的教育，应该比你关心他的地上部分——给予他术的教育更为重点和重要。道，意味着心，术，意味着头脑。我们对孩子心的关爱，应该超过他们的头脑。但观察一下现代孩子们的教育，好像我们整个社会都在训练一个小孩有一个强大的、超容量的、与众不同的头脑，而没人关心他的心世界。

我们的社会倾向于关注一个人突出的部分——头脑及其能耐，而不是关心那一直隐藏在下的部分——心及其生活。这是一个本末倒置。我们的教育应该调整过来。人类的教育应该明确的划分为指向内在和指向外在的教育，在人生的早年，教育的重点是指向内在的教育——道的教育，在这个教育完满之后，再开始重点给予孩子们指向外在的教育——术的教育。只有这样人类存在的发展才是均衡的，否则，我们只建设好了我们的地上的、物质的、可见的文明世界，而我们地下的、精神的、不可见的心世界将不怎么样。





心念教育，应该是每个阶段人的初期教育


每个人活着，应该首先弄明白心、存在和心世界之间的关系——明白生命它自身，然后再向外奋斗发展，否则，他将一直是混沌不清的。在学校里，老师给我们的知识性的东西太多了， 没人给我们智慧性人生真理性的东西——那都是我们自己长大后，经过长久的心理受苦或挣扎自己摸索出来的，关于这些心灵上的领悟，我们能不能也由学习、而不是必须由经亲自经验而领悟呢？当然能。那就是来明白“心”、“心造的世界”、“本来的存在”和“心创造它世界的机制”来达成这点。这种教育，我称它为“心念教育”。它是来研究心的工作原理的，来明白心和存在真相的。我们每个民族，每个国家的人，都最好先了解这些，在了解这些的基础上，再去研究你的物理化学、你的哲学或你的科学。心念教育应该成为地球上的基础教育。心念教育应该包括觉知、念头和对存在真相了解的教育。对这些智性内容的了解，比学到任何一门具体的科学知识更为重要。它期待未来有人普及。





新人类的出现，期待“心”教育的普及


地球上新人类的出现，期待“心”教育的普及。我所说的“心”教育，是指觉悟的教育。这种教育是以觉悟为目的的，它教导觉悟的方法、觉悟的见地和觉悟的实践。新人类的出现，期待这种“心”教育的实践。人类在不同时期都曾设计过理想社会的模型，比如大同社会，乌托邦，共产主义社会等，这些社会的实现是人类之“心”进化的自然结果，当人类之心还没有进化到那个程度，要实现那种社会是不可能的。当“心”的进化达不到那种程度，对那种社会的向往只能是一个梦。“心”教育的普及，是人类集体觉悟和成道的一种方式或可能，那是实现大同社会、乌托邦或共产主义社会的一个必须前提或基础，否则，这只是梦中之梦。“心”教育，造就新人类，那是实现美好新社会的可行方式。


心世界，才是新世界




世界是心的外化。当心不同时，世界才能不同。我们如何才能创造一个新的世界？进入你的心吧。心世界，就是新世界，当你了解了自己的心，世界也会随之不同。要达成我们的世界与过去有所不同，去探索和了解我们的心吧。我们的教育，要进行心念的教育——觉悟的教育，唯有这样，我们才能迎来我们的“新世界”。新世界，即心世界；心世界，即新世界。愿有明心见性的普及教育，出现我们社会中的每所学校里。

作者 一念行者

挺好的一篇文章，写的很有道理。

顶！心世界是奥妙无无穷的，人谓之“新世界”则是迈向死亡的。