智慧，即一颗旧有头脑的开放程度。如何发生智慧？打你头脑的所有城门、以及那城市里所有房子的门和窗户。当你完全打开自我，智慧自己出现了。智者从不寻找智慧，他只是想办法开放他的心。当他的心足够开放，智慧出现在他心中。智慧不是寻求来的，它是不请自来的。寻求智慧让智慧避开，但当你想办法开放自己的心，智慧不请自到。



如何开放我的心？质疑你头脑中每一个旧有的信念。你头脑里每一个旧有的信念，都是封锁你与存在沟通的门，都截住智慧流进流出你的闸。如何使我变得有智慧呢？把那些门和闸打开。每一件事都是一道门或一个闸门。在每一件事上看到这门和闸，打开它们，每一件事里都珍藏一个你的信念——在每一件事上质疑它，在每一件事上过关，智慧将自动发生。



老天底之下，每一种存在都是一枚钻石，随着你的心打开，你将看到它的无数个面向。打开的心才能相遇钻石，能不断发现钻石的心才是智慧的心。在一个智者的眼中，每一粒沙都是珍珠，每一块石头都是妙玉，每一片树叶都是金的。因此可以说，智者生活在一个金玉满堂的世界。因为他有一只点石成金、抚物化玉的手。这也是为什么佛经里曾描述香车七宝琉璃世界的原因，那是一种隐喻。那是一个觉者生活的现实世界。



如何发生智慧？从五相上看世界，以你的千百万亿化身而活着。我相人相众生相寿者相法相，是你了解宇宙的五个窗口，而宇宙就是智慧的储存库。当你从这五个窗口里瞭望宇宙，你将看到智慧。“我”就是一扇窗口，当你从这儿瞭望宇宙时，你将看到智慧；但这智慧是有限的，你不能仅仅从我这扇窗口里看世界。你还必须从“人”这扇窗口里看世界。同样，从人这扇窗口里看世界，还是有限的；为了你遇到的智慧更多一些，你还必须从“众生”这窗口里看世界。众生是一扇更大的窗口，你看到的世界和智慧将更多。对于无限的智慧，但这还不够。你还必须从“寿者”——无始无终无限无穷的时间的角度看问题、看世界，如此，你的智慧又多了一些。但这够了吗？依我看还不够。你必须从“法”的角度看问题、看世界，如此，基本就能满足了。因为“法”基本是智慧成生的源头了，法代表着无穷和空。所以，当你依次从前面四个窗户瞭望世界到你来到“法”的窗户再看世界时，那就差不多了。你成为了一个智者，你见过足够多的存在的面，你算是一个智者了。



要想让智慧时刻不离你我，该怎么办呢？行走于在这个世界，在你的法身中，以你的化身活着。如此，你没有智慧，但你生活在智慧的海洋。这就似，看起来你不是一个智者，但你有无穷的智慧；这就似，看起来你并没携带任何智慧，但用的时候你总是有。这就如同你行走在这个世界，你没有带一分钱的现金，但你带了一张有无穷金额的银行卡，当你需要买东西，你随时能够有钱花。当你在万众同一的法身世界，能以百千万亿化身活着的时候，你就成了那个智慧枯不了——金钱用不完的富人了。



行走在这个看起来人人没有两样的世界，当你遇见一只狗，你不是看见狗，你就是狗，你以那条小狗的身份活在那一瞬那一刻；当你相遇一只猫，你不是看见那只猫，在那时刻你就是那里的一只猫，你以那只猫的身份活在那里，如此，你具有了一条狗一只猫的智慧。同样，当你看到一棵树，我是树，我并不是看见树，我以一棵树的灵魂醒在一棵树里，于是我了解树的安宁、摇曳、随风摆舞和垂直向上成长的智慧和喜悦。某个时刻，当我看见地球，我是地球处在那里，即悬于太空，又踏实而平等地承托着大地之上的一切，于是我了解什么是大地之上的平等，于是我了解为他人为自己，生生不息的自转和公转就是生命。走在街上，站在商场，坐在公园，当我看到一位年轻妈妈怀中的小孩，我是那小孩，我以那幼小新鲜的生命活在那温柔的怀抱中；当我看见一位老妇人，我是她的觉知照见她的身体。又看见眼前的花，我是那花了。……



行走在这个无穷无尽无限丰富的世界，我的心在时刻不停地流变，我是所现之物，我也是那变。在地球之上，我并不是我，我是那百千万亿化身。我以那活在那之中，我的丰富不可述说。如何让智慧发生？当我不再是我，智慧流进到那个无我的世界。于是智慧在一个新的我之上开花了。智慧是那千奇百异亮丽浓香的花朵，它是心的变现，心的模样。当我不再寻求智慧，智慧就那样轻易成为了我。没有一个拥有智慧的人，但智慧活在了那里。这就是奇迹。如果奇迹存在的话，这是它的一次呈现或复活，而你接应了它，证明了它。你是被智慧开出的一朵花。

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智慧是修行的副产品，是求不来的。

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